martes, 24 de marzo de 2015

SAN JUANERO FIESTAS DE MI TIERRA



El Sanjuanero colombiano es una variante del bambuco tiene una variada coreografía como resultado de diferentes representaciones folclóricas de todo el país.
Esta danza representa las estrategias de conquista y el idilio entre el hombre y la mujer de los campesinos colombianos que se remontan a la época colonial.
El san juanero Tolimense se caracteriza por la conquista. Es el lenguaje que se interpreta en su desarrollo coreográfico cuando al realizar una figura  se muestra algo relacionado con el idilio que antecede a la conquista; era una de las formas que nuestros campesinos tenían para formalizar su noviazgo que posteriormente podía convertirse en matrimonio. Y que es lo que verdaderamente se llama folclor.

El sanjuanero se convirtió en una de las expresiones coreo musicales más importantes  de todo el Tolima grande conformado por lo que hoy es el Tolima y Huila y su área de dispersión no sobrepasa estos departamentos aunque ha tenido gran acogida en todo el país por su elegancia, vistosidad y alegría, convirtiéndose realmente en una comunicación folclórica que llega a todas las regiones del país.

Es importante establecer la diferencia que existe entre el sanjuanero que se baila en el Huila, que es un baile influenciado por el joropo llanero, sus linderos pegan en oriente colombiano y este con Venezuela, además de ser un danza estilizada. El sanjuanero tolimense, el nuestro, es más propio, más alegre, más original, pegado a sus raíces con esencia espiritual que tiene toda la tradición de nuestros antepasados. 

La coreografía del Sanjuanero colombiano es el resultado de la investigación de Inés Rojas Luna, quien recogió diferentes representaciones folclóricas de toda Colombia. Rojas Luna logró mezclar los rajaleñas que se bailan en el sur del departamento con los bambucos característicos del norte, en municipios como Líbano, Fresno y Villa hermosa. Esta danza representa las estrategias de conquista y el idilio que vivían los campesinos colombianos en las épocas de antaño.
Empieza con el coqueteo, pasa por el enamoramiento y termina con el símbolo del matrimonio. Es una coreografía mestiza, en la que se combinan pasos indígenas (movimientos suaves sobre la el suelo) con la influencia española (pasos fuertes, donde se levantan los cuerpos.

Al bailar nuestros antepasados apoyaban todo el pie y la discreción de las campesinas no les permitía mostrar más arriba del tobillo



ORIGEN


 La etimología de los sanjuaneros viene de las fiestas que se celebran con ocasión de la festividad de San Juan Bautista, que se celebra el 24 de junio.
Su origen se remonta a unas fiestas muy populares que se celebraban ya en la edad Media.





Todos los pueblos tienen sus tradiciones y enaltecen determinadas efemérides en una época del año, conservando en muchos casos, intactas las tradiciones. En Colombia, lamentablemente, la intrusión de la iglesia Católica, brazo religioso del conquistador español, le cambio de rumbo a los ritos aborígenes y les dio un contenidos netamente cristiano. En extinción las tribus, la fiesta se transmuta en campesina. Son los labriegos los encargados de recoger los rezagos de nuestros antepasados e introducir las nuevas costumbres. El sanjuán, Pasa a ser campesino.
Los pobladores de América India, en años no precisados conmemoraron el Inti-Raymi (Inti = fiesta, Raymi = sol), en el trópico de cáncer y se halla más lejos del Ecuador y parece quedarse estacionado unos días. Por esa fecha las noches son más cortas y claras; la tierra tiene más capacidad generadora y en homenaje a las temporadas de cosecha, los primitivos se reunían a glorificar el producto que la tierra, y lo que la naturaleza en general le había proporcionado. Estas fiestas se han seguido celebrando y la iglesia les ha marcado un sentido cristiano con San Juan Bautista, pero conserva el calor y el sabor de los cultos paganos. Que se tenga conocimiento fiel de ese hecho, desde Colombia hasta Bolivia, los indios efectuaban este rito como una forma de agradecimiento con la naturaleza. Pero llego la conquista y el invasor español no respeto ninguna forma de cultura ni tradición nativa y con la espada y la cruz borro todo el acerbo mítico, artístico y cultural de los pueblos por donde pasaban. Al respecto la declaración del grupo “los Mohanes” (Ibagué de 1.979), afirma: “La cultura aborigen que sobrevivió a la aniquilación, en no pocas ocasiones con la ayuda del látigo y el alcohol, fue fundida y tras culturizada. El San Juan la fiesta señorial que llevo a su máxima expresión el espíritu tolimense, por ejemplo, combina los ritos de la recolección y ofrenda a los dioses pijaos algunas tradiciones cristianas”. En consecuencia, el proceso de degradación cultural que ha sufrido el folclor tolimense, se manifiesta palmariamente en los mediados de junio, donde se confunde una noche de farándula con un festival folclórico. Los motivos parranderos exclusivamente urbanos están aceleradamente la simbiosis mítico-religiosa de la cultura pijao.
 La etimología de los sanjuaneros viene de las fiestas que se celebran con ocasión de la festividad de San Juan Bautista, que se celebra el 24 de junio.
Su origen se remonta a unas fiestas muy populares que se celebraban ya en la edad Media.
El hecho de coincidir los solsticios de verano, cuando son los días más largos y las noches más cortas, se presta a celebraciones que duran a veces hasta la madrugada, con el baño de "medianoche"
A partir de la llegada del Español a nuestro territorio, la danza en el departamento del Tolima y en toda la región Andina, sufre una transformación y es así como encontramos numerosas manifestaciones coreo musicales a lo largo y ancho de la región montañosa pertenecientes a la danza mestiza, según clasificación dada por los folclorologos de nuestro país (Guillermo Abadia, Octavio Marulanda).
Nuestro departamento sufre una implantación de costumbres foráneas que fueron, asimiladas de acuerdo a un contexto geográfico, histórico, social, religioso, e incluso político por historia sabemos que la última cultura en someterse al dominio español fue la pijao lo que sirvió para que se conservara nuestra pureza indígena por más tiempo, guardando sus raíces en las manifestaciones dancísticas de Tolima grande.
Según Misael Devia (Q.E.P.D) el san juanero “era el bambuco antiguo de la fiesta campesina pero con antecedentes de la danza indígena del Tolima y del Huila y tan antiguo como las mismas festividades del san juan de donde derivo su nombre”
Nadie sabe con exactitud dónde, cuándo, ni cómo se inició la antiquísima celebración sanjuanera que nos llama a los tolimenses en el mes de junio. Todos conocemos la historia moderna de la festividad a partir de 1959 cuando el patriarca conservador Adriano Tribín Piedrahita, decidió crear el Festival Folclórico, casi como una extensión de la Alianza por la Paz, iniciativa que propuso como elemento catalizador para alcanzar la convivencia y reconciliación de las convulsionadas regiones del país.
Pero para llegar a ese punto de la historia moderna del San Juan muchos acontecimientos históricos, económicos, políticos y sociales debieron sucederse; no exactamente en Ibagué, sino en el llano tolimense, en las encomiendas, haciendas y caseríos tornados en poblaciones, localizadas estas a orillas del río Grande de la Magdalena, decían los españoles desembarcados en estas latitudes por allá en 1600, o simplemente en las vegas del “río grande”, llamado así por los indígenas y luego por los campesinos y vaqueros calentanos. Lo cierto es que el San Juan como celebración llega a estas tierras con el influjo español, se entremezcla con las tradiciones aborígenes, amalgamado por la evangelización de las misiones católicas, con el propósito de convertir a los pueblos nativos considerados paganos. La relación estrecha surgida entre conquistadores y conquistados, luego entre encomenderos y encomendados, y posteriormente entre señores y jornaleros, hizo que el San Juan, iniciara su camino hacia la modernidad y la festividad que hoy observamos, Para unos una simple parranda y para otros Festival Folclórico; pero la realidad es una celebración de antecedentes históricos que viene perdiendo su contenido con el correr del tiempo y de los sucesos políticos, económicos y sociales que ha vivido nuestro país.





UBICACIÓN GEOGRAFICA



El sanjuanero se ubica en el territorio  que anteriormente se conocía como Tolima grande lo que ahora son los departamentos del Tolima y Huila y con una fuerte influencia por cercanía con el Huila al  departamento del Caquetá el cual se apropió de muchas de las costumbres de los opitas entre ellas su danza más representativa el sanjuanero. Sabido es que a nuestras ardientes Llanuras del Tolima grande a partir de 1550, cuando la población indígena casi desaparece sojuzgada por la avalancha conquistadora, “se fundaron y poblaron de raza blanca, con servidumbre europea los distritos de Coello y Saldaña, la parroquia del espinal, la del guamo, la villa de purificación de nuestra señora y, más al sur, la villa de la concepción de Neiva, en el mal denominado valle de las tristezas. Hacia la cordillera central se fundaron medina de las torres, como un antecedente del chaparral y Santiago de la frontera que dio origen a ortega”. Estas gentes según los historiadores “fueron los que trajeron al Tolima el san juan y que los habían tomado de la tradición de los pueblos nórdicos de Europa”



FUNCIONALIDAD

En Colombia son muy populares las fiestas de San Juan el 24 de junio y de San Pedro el 29 de junio, especialmente en Tolima y Huila. Para los tolimenses las fiestas de San Juan y San Pedro están enmarcadas en las tradiciones de nuestro pueblo, en las que se resalta los bailes, la música, gastronomía, los mitos y leyendas.
Las noches de la víspera de San Juan son de misterio y superstición; sus símbolos son el fuego, que representa el sol abrasador, y el agua, que refresca y prepara el nuevo brote. Antiguamente  hacían el baño ritual en el río Magdalena o en el rio combeima  en las horas de la madrugada. La fiesta se iniciaba cuando un joven apuesto y locuaz llegaba en una balsa por el río; las gentes hacían la algarabía, pues había llegado San Juan, e iniciaban la fiesta, que continuaba sin interrupción hasta el día de San Pedro, cuando una cabalgata culminaba el ritual con la descabezada del gallo colgado, en memoria del apóstol que negó tres veces al Señor.

El sanjuanero tolimense ha sido siempre aire dedicado a las fiestas del san juan y san pedro. La melodía de los sanjuaneros tiene la característica de repetir mucho alguna de sus notas, dando un carácter casi recitativo a la obra, esto sucede porque en varias partes prevalece o domina la poesía o sea la copla. Su aire es nativo, tiene el eco de los tambores de nuestros aborígenes, conserva en su música y coreografía la fisonomía del rajaleña y el bambuco antiguo conjugando así los pasos básicos de la danza mestiza de nuestro departamento. La letra en consonancia con la melodía es casi siempre un reclamo, una queja o una súplica. La danza representa a la criolla  sensual por excelencia: contiene el ímpetu inicial  de la energía biológica que domina y subyuga las melodías maliciosas del ruego, dejando  pendiente la fatiga de la victoria amorosa.

Es posible que provenga de la primitiva música negra y que tenga ancestros árabes. Sin embargo al encarnar en el pueblo tolimense no solamente se renovó sino que adquirió personalidad y sustancia popular al enraizarse profundamente en el llano y nutrirse del genio de la tierra.
Si bien es cierto, la tierra Pijao tiene una amplia gama de ritmos, la ejecución del sanjuanero tolimense es vital. Según Luis Enrique Romero, maestro de danzas de la Universidad del Tolima, porque se remonta al origen de las fiestas del San Juan, en que en épocas de antaño los campesinos a la vez que purificaban sus cuerpos y almas en los ríos, bailaban cañas, rajalenas, bambucos y sanjuaneros, este último, hace unas décadas fue tomado como nuestra pieza representativa, así como “los demás departamentos tienen la rumba, el torbellino, la cumbia...”.
La escogencia de esta danza radica, según concuerdan Gildardo Aguirre Aristizábal, Luis Enrique Romero y César Vela, director artístico de la Corporación Festival Folclórico Colombiano, en que ésta más que un baile es un lenguaje representativo de la idiosincrasia regional. Su ejecución es tan compleja que conjuga tres danzas importantes de la ‘ritmo plastia’ tolimense: la caña, con la que empieza; la rajaleña, figura con que se continúa, y pasos del bambuco antiguo. “El que no sabe dice que esta pieza es muy simple, pero la realidad es que quien ejecuta un sanjuanero tolimense está bailando tres ritmos que nos identifican”, indicó César Vela.
“Es un trabajo de investigación que hizo Inés Rojas Luna durante varios años y que se fue estableciendo en 1988 con la lucha de bailarines y maestros para que el Tolima tuviera una danza insigne, y qué mejor que la de la maestra desaparecida en la tragedia de Armero”, puntualizó Vela. EL sanjuanero Hasta hace relativamente pocos años, unos 30 años,  se bailaba en ferias y fiestas, en plazas públicas de ciudades y pueblos y en los campos

TEMATICA







Esta danza está catalogada entre las de carácter amoroso, conquista que se hace una pareja conservando en ella sus raíces indígenas en su paso, el contenido y pulcritud de su ejecución, Es una danza  folclórica caracterizada por matices caprichosos e imprescindibles que no se encuentra en ninguna otra pieza musical del pueblo colombiano. Son precisamente sus matices, paradojas y requiebros musicales los que le dan sentido criollo y toda su capacidad emocional. Las parejas se desplazan con movimientos puros y recogidos, los contactos son fugaces y llenos de delicadeza. Hay una gran dosis de ingenuidad en su interpretación. En esta danza son inconcebibles las figuras arrebatadas y los pasos en los que se levanta la pareja en actitud de cargarla.
El sanjuanero fiestas de mi tierra es la nostalgia de los tolimenses que están lejos de su tierra y que extrañan su terruño recordando todos sus momentos vividos y en él se narra lo que siente cuando alistan maletas y se dirigen hacia Ibagué, contando pueblo a pueblo como van llegando a la memoria todos estos recuerdos que de una forma u otra marcan en sus vidas una historia difícil de olvidar y se siente la alegría en su cantar.
Obra musical del caleño de nacimiento. Pero ibaguereño de crianza y de corazón el señor”GERNEY DIAZ” Egresado del conservatorio de música del Tolima, integrante de la filarmónica de Bogotá (cornista).

                                     MODALIDADES

 Hablar de san juanero es hablar de jolgorio, fiesta, de alegría y tradicionalmente era un baile de pareja donde los bailarines realizaban figuras de manera libre demostrando sus habilidades. Era popular interpretada en plazas, parques, y sitios cercanos a la comunidad de manera tradicional figuras de bambuco antiguo como el raspa tierra, raspa canillas, el destobillado o escobillado entre otros eran  ejecutados de forma magistral por los bailarines descrestando a la dama por su habilidad.




Modalidad ya muy poco implementada por los grupos folclórico
Una segunda modalidad es la coreográfica, realizada por maestros de danzas, coreógrafos. En este grupo clasificamos a las puestas en escena, espectáculos artísticos, y festivales y se trabajan en  grupo y por pareja, y gracias a la corporación festival folclórico colombiano aun es popular aunque no se ejecuta como baile pero es la danza que nos representa a nivel  nacional se interpreta en teatros parques plazas salones.

VERSIONES


El sanjuanero divide sus versiones en tres departamentos Tolima Huila y Caquetá. El san juanero tolimense, desde el año 1955 un grupo de trabajo encabezado por Inés rojas luna educadora, directora de las danzas de armero, Misael devia, se dedicaron a investigar en el departamento del Tolima



Especialmente en las poblaciones del sur, natagaima,  coyaima, purificación, chaparral, guamo, espinal entre otros municipios, sobre el ritmo y la coreografía del sanjuanero,  especialmente lo relativo a la danza pues aspiraban a tener una verdadera coreografía de este baile, que identifica las  costumbres campesinas; profundiza su investigación para  hallar sus raíces y con base en ello, va reconstruyendo la coreografía que conocemos hasta hoy y que recoge en su ritmo plastia la caña con la cual empieza l a danza . El bambuco antiguo muy bailado en el norte y el rajaleña bailado con gran propiedad  el centro y sur del  departamento es el más tradicional de los tres que se ha sostenido sin cambios significativos.
Sobre el origen del Baile el San Juanero Huilense no hay acuerdo definitivo entre estudiosos. Todo comienza con la organización del Festival Folclórico y Reinado Nacional del Bambuco, pues en los certámenes anteriores a la oficialización se presentaban grupos de danza en los desfiles y bailes que interpretaban, según Álvaro Trujillo en su libro “Génesis y Evolución del Baile San Juanero“, “El bambuco caminadito, estilo junta tierra, lleno de gracia y sencillez, sin nada de brinquitos en los parejos”.
Sin embargo, con la realización formal de las fiestas y con ella la decisión de realizar el Reinado Nacional del Bambuco, fue necesario crear una coreografía para el tema Sanjuanero Huilense, adoptado como la pieza musical que todas las candidatas deberián bailar para seleccionar a la reina. El proceso de creación de la coreografía oficial partió de la base de considerar el Sanjuanero Huilense como un bambuco que tiene elementos de rajaleña (pertenece al género de las trovas en cuanto a la copla y a las danzas en razón de las tonadas). El Sanjuanero adoptó del rajaleña los pasos del caminadito, el junta tierra y el escobillado, que es la parte más saltadita del baile.

Luego se adoptaron algunos elementos del bambuco tradicional, a los cuales se le adicionaron figuras y movimientos que se observaban en los barrios y corregimientos de Neiva durante la realización de las rondas que se llevan a cabo como antesala a las fiestas. Como todo proceso folclórico, la coreografía oficial del Sanjuanero Huilense no se impuso inmediatamente. Fue necesario que la estructura se asimilara por parte de bailarines y parejos, hasta que se consolidó en acuerdo firmado por la Junta Directiva del Instituto Huilense de Cultura y Turismo, el 28 de mayo de 1982
.El Festival Folclórico de los Caqueteños, se viene realizando en el municipio de Florencia, ciudad capital del departamento del Caquetá, desde hace cerca de diez décadas, por iniciativa de la comunidad que año tras año se reúne en las tradicionales fiestas de San Juan y San Pedro. De acuerdo a los conocedores de este importante proceso cultural, en los años anteriores a 1995 el San Pedro se celebraba con gran alegría  integrando a la comunidad  sin que el reinado se hiciera de manera continuada.
A Neiva se enviaba una candidata nombrada por decreto para que nos representara en el reinado Nacional del bambuco logrando en esa época una corona Nacional con la candidata Norma Arenas.
En este proceso de adoptar una fiesta con la cual nos sintiéramos representados el maestro Dídimo Cubillos compuso el Sanjuanero Caqueteño, alegre pieza musical, con la cual se anima el festival  y se  realiza el baile del reinado departamental Desde 1995  el festival ha tenido continuidad  con la participación de los municipios de la región y la organización del Instituto Departamental de Cultura...



PARAFERNALIA


En cuanto a su vestuario,  cuando llegaba el sanjuán los campesinos se colocaban su mejor traje. Las mujeres usaban la falda dominguera, recogida en la cintura de colores vivos en un solo tono adornada con arandelas, encajes, cintas randas, lazos, pasacintas; su pinche  era el adornar de la mejor de la mejor forma la falda que le daba la verdadera elegancia a la campesina tolimense.


La blusa generalmente blanca, por fuera de la falda, de manga larga o un poco más abajo del codo, de cuello alto adornado con arandelas, pasacintas, randas y alforzas. Debajo de la falda llevaban enaguas blancas, también adornadas con alforzas, letines o encajes, pasacintas. Usaban sombrero de pindo de ala ancha denominados “pavas” con cintas o muselina alrededor y un lazo grande atrás con puntas que caían a la cintura. Calzaban alpargatas blancas amarradas con cordones y adorno de la cabeza su trenza adornada con un lazo de cinta del color de la falda.  También podían usar una flor al lado izquierdo.
La campesina era amiga de lucir estos vestidos, en tiempos de fiestas, ya fueran religiosas o de parroquia pueblerinas al igual que en la cabalgata de san juan, donde extendía su falda hasta el anca del caballo para lucir su atuendo. El vestido diario se diferenciaba del fiestero por la falda la cual estaba confeccionada en tela de “sarasa” o tela estampada con florecitas pequeñas.

Los hombres, los del sur del llano grande del Tolima, vestía de blanco, con ruana de hilo (poncho), mochila de fique, pañuelo rabo! e gallo, imitando los colores de la cola del gallo, sombrero de pindo, alpargatas, que amarraba con cordones y el infaltable machete.

ORGANOLOGIA



Según cuentan los abuelos, en épocas remotas se escuchaba hora tras hora, día tras día, desde las lomas que protegen el inmenso llano, durante las festividades sanjuaneras los golpes de tambora La introducción percutida característica de la época del san juan , la tambora de ”igua”,  la más  indispensable de todas, pues su golpe daba el pulso rítmico indispensable para la danza, daba la orientación del baile una flauta traversa , un tiple, un Chucho,  podían también utilizar la esterilla, la zambumbia(marrana o puerca),  y era conocida  como chirimía calentana o cucamba sanjuanera.



PLANIMETRIA Y PLANIGRAFIA

FIG. 1: Dos bailarines recitan el dialogo estipulado.


FIG. 2: En dos bloques en 6 compases avanzan al frente y en dos se colocan frente a frente.


FIG. 3: Se cruza por parejas cambiando de lugar en 6 compases y en dos compases la mujer gira


FIG 4 junto con el hombre avanzan 4 compases y contra punto de tres parejas.


FIG. 5: La primer pareja en 9 compases, imita la acción de empacar.


FIG. 6: Rompen contrapunto y en 8 compases se acomodan en hilera de hombres e hilera de mujeres.


FIG. 7: En 4 compases avanzan hacia adelante.


FIG. 8: En 4 compases avanzan hacia atrás devolviendo la figura.


FIG. 9: Los últimos comienzan un túnel hacia adelante.


FIG. 10: Al llegar adelante la pareja 4 converge a la izquierda seguida de la pareja 2 y pareja 3 hacia la derecha seguida por la pareja 1 al llegar atrás  se cruzan intercalándose cambiando de lado en 16 compases quedando frente a frente.


FIG. 11: Se acomodan cada pareja en una esquina formando dos bloques y ejecutan una V con cambio de lugar en 6 tiempos y repitiendo la V en 6 tiempos sin cambiar esta vez de puesto.


FIG. 12: La mujer remata y el hombre la espera en 2 compases, luego avanzan. En 4 compases avanzan hacia el fondo del escenario


FIG 13: luego retroceden 4 compases (de espaldas al escenario).


FIG. 14: En 6 compases describen un circulo y en 2 compases la mujer remata y avanzan hacia el fondo del escenario.


FIG. 15: En el fondo las parejas se intercalan y suben hacia el frente del escenario.


FIG. 16: Forman dos hileras, rematan y describen frente a frente un cuadro con devolución.


FIG. 17: Realizan giros a izquierda hacia afuera de la hilera de ida y vuelta 2 veces y remate.


FIG. 18: Hacen una fila y avanzan describiendo un circulo en 8 compases.


FIG. 19: Mujeres entran al círculo y continúa la misma dirección, hombres afuera describen el círculo en sentido contrario.



FIG. 20: Cambia el sentido del circulo tanto mujeres como hombres en las mismas posiciones en 6 compases recibe a la mujer y la mujer gira en 2 compases por derecha.


FIG. 21: Avanza en círculo en 16 compases formando dos bloques 2 adelante 2 atrás.


FIG. 22: La mujer gira alrededor del hombre cogidos del pañuelo en 6 compases gira en 2 compases por debajo del pañuelo y devuelve el giro con remate.


FIG. 23: Realizan cuadro incompleto por derecha en 8 compases y devuelta por izquierda  en 8 tiempos.



FIG. 24: Marcan 4 compases en el puesto y salida en dos convergencias dos parejas por izquierda y dos por derecha. 

jueves, 12 de marzo de 2015

                                                           Coreografía: 

Viene del vocablo "koreos" que significa danza y "grafía" escritura o movimiento.

-Es el conjunto de movimientos y bailes organizados de manera estructural con un sentido y objetivo especifico para significar algo previamente diseñado, los movimientos deben ir enlazados y acordes al ritmo o melodía que estamos presentando.

Coreografía: La escritura de la danza


Pasacalle:   |  |  |    Desfiles
                    |  |  |
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Tipos de escenarios: 

*Italiano: Modelo mas extendido con un solo frente en forma de herradura, el publico esta frente al escenario existiendo una división entre el publico y los actores.




*Isabelino: El escenario con 3 frentes se llama Isabelino porque es el que se usaba en época de Shakpeare, Al fondo hay una pared y el publico se hace en los otros 3 lados.




*Circular: El circular es el escenario en el que la gente se colocan todos al rededor.




*Abierto: Un escenario abierto es aquel en el cual se realiza un evento al aire libre o lugares públicos.




*Cerrado: Es el tipo de escenario mas común, tiene techo en donde colgar los distintos elementos de la escenografía e iluminación, por lo que plantea menor problemática o al menos distinta a los escenarios al aire libre. En el escenario cerrado el público puede estar situado unidireccionalmente frente al escenario, o con el público situado total o parcialmente alrededor del mismo.





Planigrafia: Es un sistema de escritura con figuras determinadas que indican los recorridos y las figuras geométricas que deben realizar los bailarines con sus cuerpos en la superficie plana.

Estereometria: Estructura y desarrollo de la danza, ordena lo relacionado con los cuerpos de los bailarines.

Altimetría o Isometria: Prescindir del relieve o la altitud.

Tipos de coreografía

*Coreografía individual: La construye un coreografo o el mismo bailarín



*Grupal: La estructura un coreografo.



*Distributiva: Misma grupal pero hay un bailarín principal, sale ejecuta su intervención y vuelve al grupo.




*Coreografía para baile principal: No resalta, puede hacer pasos y figuras pero no hace parte del grupo.

*Coreografía expresiva: Cuando no expresa sentimiento, cuando se cambia las danzas. Tiene varias danzas sin dar protagonismo a ninguna.


*Coreografo: Escribe la danza o hace la planimetria de la danza.
   
Tipos de coreografos 

       - 1. El que antes fue bailarín profesional o empírico, tiene que tener academia.
       -2. Coreografío como tal formado, el cual tiene la capacidad de diseñar coreografías, tiene conocimiento y experiencia. 

Los 2 deben ser capaces de crear rutinas, de crear una rutina musical para poder crear una coreografía.

Características coreográficas de la región andina.
FOLCLOR MUSICAL Principales Instrumentos Entre los aerófonos1 de la zona andina están la “hojita vegetal” de guayabo o naranjo, los chiflos de Cundinamarca y Boyacá que son flautas de pan o capadores, las flautas traveseras del Cauca y Huila llamados kuvis y cachupendo, las flautas derechas llamadas “pitos”, el cacho de toro o cuerno, el pinquillo y las pegatés guambiabas, los silbatos de arcilla en figuras de ave, las chirimías de Girardota y San Vicente, las quenas de Nariño y Cauca y las dulzainas, armónicas de boca o violinas de esta región. En Nariño le dicen violina y en Antioquia “castruera”. La de mayor tamaño en Nariño se llama rondador. Las ocarinas de arcilla son abundantes en esta región andina. Entre los cordófonos2 el más representativo de la zona es el tiple, derivado de la guitarra latina; muy extendidos también son el requinto, que es un tiple alto, y la bandola, instrumento derivado de la mandolina italiana y la bandurria española. La guitarra morisca, universalizada, se usa también en Colombia. En Nariño por contigüidad del Ecuador, se usa el charango o bandolín que a veces está formado 1 Instrumento musical cuyo sonido se produce por la vibración del aire movido por soplo bucal o por acción mecánica (fuelle). 2 Instrumento cuyo sonido se produce por la vibración de una o más cuerdas o elementos asimilables a ellas, que resuenan en una caja de resonancia. Región Andina Fundación Taller de Arte Junior 29 por un caparazón de armadillo y se llama quirquincho. Ocasionalmente en esta región andina se usa el laúd con función de bandola segunda. Entre los autóctonos o idíofonos3 son frecuentes el “chucho” o “alfandoque”, los “quiribillos” y “esterilla”, la “carraca” caballar, el “guache” o totuma de granos de maíz, el carángano de vejiga en el Huila, la caña de raspa o raspa de ranuras, la concha de gurre o caparazón de armadillo, las cucharas de palo y la matraca. Entre los membranófonos4 son frecuentes el bombo o tambora, la pandereta y la “zambumbia” de Santander, que en el Huila se llama puerca y en Boyacá marrano. El “chimborrio” o tambor cúbico del Tolima está casi desaparecido. Tonadas y Cantos La tonada base de toda la región andina es el bambuco. Su origen es mestizo, pues conjugan las melodías de tradición indígena a ritmos varios, entre ellos muy posiblemente los vascos, según investigadores musicólogos como el maestro Jesús Bermúdez Silva. Es la expresión musical y coreográfica más importante y representativa, no tanto por su calidad musical, ya que como canto es superior a la guabina y como danza es superior al currulao; pero sí por su amplia dispersión, ya que cubre trece comarca: Antioquia, Caldas, Risaralda, Quindío, Cundinamarca, Boyacá, Tolima, Huila, Santander, Norte de Santander y las tres mitades orientales de Valle del Cauca, Cauca y Nariño. Vocalmente se interpreta a dos voces (primo y segundo) habitualmente masculinas (dueto bambuquero). A veces se canta por trovador solo. Las variedades del bambuco son seis: sanjuanero o bambuco fiestero del San Juan, rajaleña o bambuco cantado en copla picaresca, fandanguillo y capitusez o bambucos coplados en dueto, vueltas antioqueñas y guaneña. Otra tonada importante en la región es el torbellino, muy popular de Cundinamarca, Boyacá, Santander y Caldas. Su fuerte ancestro indígena está señalado porque sus células rítmicas se hayan en un canto de viaje de los indígenas Yoco-motilón, el karakeney. La interpretación musical está a cargo del trío de cuerdas colombianas (tiple, bandola y guitarra) o el conjunto santandereano de tiple, requinto (como instrumento cantante en vez de la bandola), zambumbia, carraca, quiribillos, esterilla, pito, chucho, raspa de caña y pandereta. Hay una variedad del torbellino muy notable conocida como “torbellino viejo de os sombreros” en que la parte vocal está limitada a algunas coplas o motes de comentario. También en le torbellino usual se usan los duetos de coplas o contrapunteos, llamados “moños”. Una modalidad del torbellino, conocido como el de los sombreros, es el “tres”, que no es otro aire sino un torbellino danzado por 3 Su sonido se produce por vibración del cuerpo mismo del instrumento y dentro de este grupo se clasifican todos los instrumentos que no pueden ordenarse en otros géneros. 4 En estos instrumentos el sonido se produce por la vibración de una o dos membranas o parches o elementos asimilables, golpeados, restregados o presionados. Región Andina Fundación Taller de Arte Junior 30 tres personas, generalmente dos hombres y una mujer. Cuando se establece a dos parejas cruzadas se llama “cuatro”. La guabina es un aire cantado normalmente y no danzado, pues se trata de forma exclusivamente vocal y lo que se danza en los interludios es sólo torbellino. La guabina danzada solo se tiene un ejemplo que es la llamada chinquinquireña, con música del compositor Alberto Urdaneta sobre una letra o texto de Mariano Álvarez Romero y coreografía de Jacinto Jaramillo, folclor izada al cabo de cincuenta y seis años (1938). El instrumento de acompañamiento de las guabinas mantiene su riqueza tradicional y está apoyado en la parte melódica por requinto y tiple, auxiliados a veces por la flauta rústica de caña y siempre por chucho, carraca, quiribillo y raspa de caña, así como pandereta y puerca o zambumbia, en la parte rítmica. El pasillo y la danza son dos aires a culturados muy populares en el medio mestizo de la zona andina, como expresiones vocales, instrumentales y coreográficas. El pasillo apareció hacia 1800, cuando la nueva sociedad burguesa, semifeudal, de chapetones y criollos acomodados, buscó un tipo de danza más acorde con el ambiente cortesano en que vivía, al no poder llevar a los salones aires y danzas populares, como el torbellino, el bambuco y la guabina que tenían un carácter “plebeyo”. Siguiendo el gusto de los patrones culturales europeos, se pensó entonces en el baile de mayor auge por ese entonces en el viejo continente, el waltz austriaco, que en España pasó a ser el vals y en Francia el valse. Así se adaptó en Colombia, Venezuela y Ecuador, incluyéndole un movimiento más acelerado y hasta vertiginoso en su forma coreográfica. En Colombia y Ecuador recibió el nombre de pasillo, diminutivo de “paso”, por ser un baile de pasos menudos, y en Venezuela conservó el de valse. La danza era la modalidad lenta del waltz, así como el pasillo era la variante acelerada. El bunde tolimense, mezcla de bambuco, torbellino y especialmente guabina huilense. La rumba criolla, fue una variante de la cubana, popular de 1925 a 1940. Algunas como la loca Margarita y vivan los novios causaron verdadero furor. Son una derivación de la tan llevada y traída música antillana.
 FOLCLOR COREOGRÁFICO Trajes típicos Aunque el traje o atuendo vestuario para los danzarines de estas tonadas es simplemente el de los campesinos de dicha región, a veces se utilizan prendas típicas como el sombrero de jipa, el pañuelo rabuegallo, o rabo e gallo, la camisa cotona o sin cuello, la ruana de lana de jerga o la montera de lana para los climas fríos y la mulera de hilo para los cálidos, el pantalón de manta y las alpargatas en el hombre y la corrosca de pinto, el sombrero de suaza o de tapia pisada, falda de saraza con orillo de randas o de olán, pañolón o rebozo de caperuza, blusa de manga larga y bordada o cortada al codo, alpargatas blancas con galones negros o cabeza adornada con flores, según el clima para la mujer. A veces se llevan prendas adicionales o de parafernalia como el carriel antioqueño y el machete para el hombre o canasta con flores para la mujer. En el torbellino es más común el bordón o guayacán en vez del machete y la mochila de fique. Es razonable el traje campesino condicionado por el clima y el tipo de trabajo que se realiza en una región determinada. Hay un sinnúmero de prendas vestuarios comunes a varios departamentos: el traje del arriero de las montañas antioqueñas, caldenses, quindianas y de Risaralda es prácticamente el mismo y tiene semejanzas con el de Santander. Las prendas del peón ganadero de la región de los llanos, del Tolima y Huila tiene muchos detalles en común con el de los trabajadores sabaneros de Bolívar. Igualmente sucede con los campesinos labriegos de Cundinamarca, Boyacá, Oriente, Santander, etc., de las zonas frías. Danzas y Juegos Coreográficos El bambuco es, como expresión sentimental, un “idilio campesino” que señala los tímidos balbuceos del amor en los pasos de una danza ingenua. El hombre persigue delicadamente; la mujer consiente su timidez. Aquí vendrían muy bien las palabras del maestro argentino Leopoldo Lugones, al hablar de las danzas criollas: Su ritmo, elemento masculino, es alegre y viril, mientras su melodía llora con melancólica ternura. Así resulta más descriptiva de la doble alma que encierra la pareja danzante, conservando toda su individualidad al hombre y a la mujer, quienes nunca llegan a unirse materialmente. Región Andina Fundación Taller de Arte Junior 32 El espíritu de nuestra poesía es, como la música correspondiente, melancólica y viril a la vez. La delicadeza sentimental de estos dos elementos impuso a la danza una decente cortesía que no amenguaba, por cierto, su elegante gracia. Hombre y mujer permanecían simplemente separados, siendo su contacto cuando lo había, eventual y fugaz. Esa viril melancolía de que nos habla Lugones, se aplica mejor que nunca al bambuco y es la misma “risa entristecida” con que José Eustasio Rivera nos define el espíritu del bambuco en su soneto de La calentana: La gentil calentana, vibradora y sumisa, De cabellos que huelen a florido arrayan, cuando danza bambucos entristece la risa y se alegra el susurro de sus faldas de olán. Los pasos de danza en el bambuco varían según las regiones andinas.

Funcionalidad: siempre ha estado al servicio del hombre para satisfacer sus necesidades individuales y el interés de la comunidad. La danza fue en un principio arte de masas; en el periodo, el salvajismo tiene un carácter social y religioso, a veces mágico, otras terapéutico. Tenemos las danzas sagradas de Egipto y de los hebreos hasta los modernos bailes de etiqueta; todos han servido para manifestar sentimientos religiosos, sociales y populares. Las danzas gimnasticas primitivas empezaron por la imitación. En los pueblos salvajes las tribus tenían sus danzas para empezar una guerra y para terminarla: en tiempos de paz las ejecutaban para ir a las cacerías pero bailaban aparte los hombres y las mujeres; los hombres bailaban imitando movimientos maravillosos que se referían al animal apetecido en la cacería.  Las expresiones culturales tradicionales son parte de la vida del hombre y la mujer, son producto de su forma de vida y creadas para satisfacer sus necesidades individuales y los intereses de la comunidad. La función de las  danzas folclóricas hay que buscarlas en cuatro estadios: Ceremonial, social, teatral y académico.
Danza Ceremonial: Son las que se bailan en rituales mágico-religiosos, ceremonias para celebrar acontecimientos importantes en la vida de la comunidad, como: Nacimiento,  pubertad,  cortejo, casamiento, enfermedad y muerte. Los participantes en estas danzas por lo general son Chamanes, curanderos, guerreros y persona escogidos por la comunidad, o por derecho propio, de acuerdo con el tipo de celebración que se realice, por ejemplo, ritos de pubertad (bullarengue) donde solo pueden participar las mujeres, vírgenes en edad casadera.
Danzas sociales  (Bailes de salón): Los que se hacen  en las fiestas familiares y salones de baile, que tienen como función la recreación (divertirse). La mayoría de estos bailes tienen intereses particulares y los participantes por lo general, no tienen reglas preestablecidas, lo hacen espontáneamente o por compromiso social. En este grupo están (Pasillos, bailes coloniales y otros).
Danzas teatrales: Son las de comparsa, de carnaval y de las de proyección artística, que tienen como función,  recrear y entretener a un público. Sus espacios son Los teatros, las calles, los auditorios y escenarios improvisados según las circunstancias. Estas danzas hacen parte de los festejos populares, como Fiestas Patronales, Corpus Cristi, Carnavales y Veladas Culturales. La participación de los danzantes no es libre ni espontánea, la individualidad y la creatividad personal están sujetas a las reglas impuestas  por el coordinador, jefe o director del grupo;  tienen una estructura coreográfica definida y una parafernalia que las identifica.
 Danza folclórica escenario: Son las aprendidas por medios técnicos y por procesos metodológicos no tradicionales y que tienen como función el espectáculo Artístico y  la formación profesional con intereses individuales, que por lo general están al servicio de la economía y las políticas de estado. La danza folclórica escenario se fundamenta en las: ceremoniales, las de salón y las teatrales, de las que toma como materia prima; lenguaje corporal, temática, contenido, música y parafernalia. A estos patrones tradicionales les inyectan técnicas modernas, contemporáneas y les crean nuevas estructuras coreográficas con contenidos actualizados, los que por lo general responden a  intereses de su recreador.
Temática: Es el mensaje o la historia que se quiere contar en una danza y que se transmite con el lenguaje corporal, (movimientos, figuras y actitudes) propias de las danzas folclóricas colombiana, que  tienen un repertorio muy rico y variado en temáticas: danzas  de Galanteo, conquista amorosas, laboreo,   animales, religiosas, lúdicas, rituales, guerras,  históricas o de esclavitud y ceremoniales. El hombre primitivo baila en cualquier ocasión y por cualquier motivo: nacimiento, circuncisión, consagración de las doncellas, ceremonia nupcial, enfermedad y muerte, homenaje a un superior, caza, guerra, victoria, concertación de la paz, primavera, cosecha y banquetes. No obstante los temas son limitados porque el objeto es siempre el mismo: vida, fuerza, abundancia, salud. Es por esto que una danza puede a menudo ser reemplazada por otra, la danza del arma para las bodas y para la consagración de las doncellas, así como la danza fálica para la lluvia y los funerales o la danza del sol para obtener la curación de un enfermo.
Todos estos temas tienen su expresión en ciertas oportunidades por intermedio de diversas danzas. En un lugar, el motivo erótico lo constituye un simple baile en torno a una persona del otro sexo en otra parte, tendrá el mismo significado el hecho de que un grupo de hombres se mueva hacia un grupo de mujeres; en un tercer lugar, podrá encontrar su lugar la idea erótica mediante danzas fálicas ejecutadas por parejas, de inconfundibles gestos y posiciones, a menos que en un cuarto paraje, no se busque el mismo fin con la provocativa danza muscular de una sola mujer. En ciertas tribus es dable observar danzas guerreras que consisten en una simple ronda, en cuanto que los bailarines exaltan en sus cantos las hazañas de las pasadas generaciones; mientras que en otros pueblos improvisan simulacros de combate entre dos bandos.





PLANIGRAFIA DEL SANJUANERO 
"EL CONTRABANDISTA"



CARACTERÍSTICAS GEOGRÁFICAS DE LAS DANZAS DEL TOLIMA

Utilización de figuras, rajaleña compuesto, rajaleña simple, surtidores, molinetes, espirales, arrodillada, codos, ganchos, pasamanos, túneles dobles, túneles sencillo, ventanas, cuadros, U, eles valseo


Desplazamiento:     Bloques
                                  Círculos dobles
                                  Media luna
                                  Semicírculo
                                  Filas
                                  Líneas, Hileras, paralelas

Cambios con cortes musicales de acuerdo a la estructura musical: 3/4, 6/8, etc.
Variedad de los aires musicales (Variantes)

 

Utilería
Machetes
Chinchorros

Garabato         Mariquita                        Herramientas
Azadones
Cóngolos
Herramientas para la pesca  

 



Canastos
Ollas
Balays
Cuerdas
Cintas

Símbolos        Estandartes, custodia, carramplanes




IDIOSINCRACIA 
Ubicación geográfica en el departamento 



DERECHO DE AUTOR

Es un conjunto de normas jurídicas y principios que afirman los derechos morales y patrimoniales que la ley concede a los autores como creador de una obra en el campo literario, artístico e investigación científica

CLASES DE DERECHOS DE AUTOR

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Grupal
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Fallecimiento del autor